jueves, 23 de marzo de 2017

Practicar la visión




    Qué es practicar la visión?

    Practicar la visión es integrarlo todo. Todo es todo, sin excepción. Si hay miedo se trata de sentir el miedo, de ver el miedo, de abrazar el miedo. Si hay ira sentir la ira, abrazar la ira. Si hay pensamientos, ver los pensamientos, sentirlos y abrazarlos. Cuando hay alegría, sentir la alegría, ver la alegría, abrazarla. Cuando miras, cuando practicas la visión, sucede algo muy especial: así como cuando los rayos del sol disuelven el hielo al posarse sobre él, al mirar, se disuelve también lo que miramos, abriéndose un espacio claro y sin confusión. 

    Por qué? Porque nada de lo que miras existe de verdad, nada de lo que miras tiene consistencia, solidez. Son como las nubes en la inmensidad del espacio, cuando el sol de la visión se posa sobre ellas se disuelven en su infinitud.  


    Llorenç Mestre



martes, 7 de febrero de 2017

Meditando paso a paso







Podríamos decir que la meditación es un proceso a través del cual fundimos o intimamos la mente con un objeto que no engaña.  La mente se transforma, se tiñe de este objeto.  El objeto no debe perturbar la mente sino pacificarla.  El objeto no engaña porque es una realidad, es una verdad.  No es engañoso.

Durante la meditación somática la mente se vuelve íntima con las sensaciones del cuerpo.  A medida que esto se va profundizando de manera natural, la mente empieza a percibir sensaciones más sutiles y placenteras, más silenciosas y relajadas.  La mente cambia su cualidad de lo burdo a lo sutil, hacia su propia claridad.

Para que este proceso pueda suceder  tienes que dejar ir la habilidad de la mente por imaginar.  Esto es dejar ir las mentes o los pensamientos  que perturban la paz intrínseca de la mente, que perturban su claridad.  Esto es, dejar ir la anticipación, la prisa, el aburrimiento, el enfado, el recuerdo, el análisis, el apego …

No obstante, en este proceso, la mente tiene que mantener cierto reconocimiento.  Necesitas distinguir si estás en tensión o relajado, si estás disfrutando o si la mente cambia su percepción.  Necesitas darte cuenta de lo que está sucediendo tan relajadamente como sea posible.  

A medida que la mente va intimando con las sensaciones cada vez más sutiles, la mente se va fusionado con estas sensaciones, posiblemente más gozosas, más claras, más tranquilas y nítidas.

Cuando empieces a reconocer esta cualidad gozosa de la mente tienes que permitirte intimar más  con ella y sostenerla, permitiendo que crezca y se profundice.  Finalmente debes identificarte con esa cualidad.

Debes aprender a identificarte con el gozo,  la paz que se abre, con la claridad y el amor que ahora están presentes, no con la habilidad de la mente por imaginar o las perturbaciones mentales.  Esta es la esencia, la naturaleza de la mente raíz que reside en el chakra del corazón.


                                                                                                              LLorenç  Mestre

                                                                                                                         www.nirodhayoga.com

jueves, 2 de febrero de 2017

Los sutras del Mindfulness (La atención plena)



1 -  Meditación no es autocontrol sino intimidad.  Meditación es auto-indagación.

2 – Meditación es volverte íntimo con la mente.

3 – Durante la meditación permanece tan presente y tan despreocupado en lo que está sucediendo como sea posible.

4 – Meditación es invitar a la mente a relajarse de sus preocupaciones habituales y asentarse en su propio funcionamiento natural, en su propia naturaleza gozosa.

5 - El primer paso hacia la meditación es invitar al cuerpo  a volverse tan estable y cómodo como sea posible. 

6 - Todos los frutos de la meditación dependen y se basan enteramente en que tu cuerpo esté genuinamente cómodo en base a su estabilidad y su estabilidad depende de la habilidad de tus músculos, especialmente de tus músculos motores y de tus músculos sociales, de relajarse. 

7 - Los músculos sociales son los músculos de la cara y los del suelo pélvico.

8 - Los músculos motores están en las manos, los pies, las piernas, los brazos, los hombros y en el interior de la pelvis.

9 - Si de repente notas una parte del cuerpo que no has notado durante un tiempo, sencillamente siente las sensaciones que revelan esa parte del cuerpo.

10 - Invita a tu cuerpo a relajarse completamente mientras sientes tan clara y continuamente como puedas las sensaciones cambiantes generadas por la inteligencia de tu cuerpo. 

11 - Nunca debes moverte deliberadamente desde la inteligencia de tu mente. Permite que el cuerpo cambie espontáneamente un poquito desde su propia inteligencia.

12 – Deja ir en lugar de apartar o luchar.

13 - La habilidad de la mente para reconocer es inmediata. Puede suceder porque en el pasado ya has recordado, analizado, categorizado y evaluado…  El reconocer siempre incluye intrínsecamente todas estas habilidades.

14 - La habilidad de la mente para imaginar incluye anticipación, especulación, esperanzarse, fantasear, temer, recordar, controlar...

15 - Durante la meditación tienes que dejar ir la habilidad de la mente para imaginar. Esta te hace salir del momento presente

16 – Durante la meditación, no tienes que luchar, no tienes que provocar que nada suceda.

17 – Profundizar en la meditación es dejar  ir lo conocido para sumergirte en lo desconocido, en la incertidumbre.

18 – No tienes que tener la mente en blanco, no te tienes que concentrar, solo tienes que sentir  tan profundamente como sea posible.

19 – Durante la meditación la mente no dejará de hablarte, de decirte cosas, lo único que tienes que hacer es reconocerlo y relajarte en ello tanto como sea posible.

20 - Distingue tan claramente como puedas entre dureza y suavidad, entre tensión y soltura, entre resistir y dejar ir.

21 – No tienes que luchar contra la mente. No tienes que pensar en la mente. Solo tienes que relacionarte con el cuerpo.  Hacerte íntimo con las sensaciones, con lo que está sucediendo en el cuerpo.

22 – Pranayama es volverte íntimo con la respiración. Sentir la respiración tan profundamente como sea posible.

23 – Ninguno de nosotros respira libremente ni entendemos lo que eso significa.

24 – Respirar libremente implica que la respiración esté libre de cualquier intención o proyecto, de cualquier hábito, ansiedad o miedo.

25 – Permite que cada exhalación se complete por ella misma sin empujar.

26 – Permite que cada inhalación se complete orgánicamente sin tirar de ella.

27 – Pranayama es una puerta de acceso a la meditación.

28 – Si te vuelves lo suficientemente íntimo con la respiración te volverás libre y en esta libertad habrá paz, incluso cuando estén sucediendo cosas que no te gusten.

29 – El mejor momento para hacer una cosa es el momento en que la estás haciendo.

30 - Asana es volverte íntimo con el cuerpo.

31 -Pranayama es volverte íntimo con la respiración

32 - Meditación es volverte íntimo con la mente

 33 - Samadhi es volverte intimo

34 - La práctica 
  • ·   Sentir las sensaciones tan clara, directa y continuamente como sea posible.
  • ·   Dejar ir la habilidad de la mente por imaginar por la de reconocer. 
  • ·   Incluso dejar ir la habilidad de la mente por reconocer por la de disfrutar.
  
                                                                                               LLorenç Mestre
                                                                                             Nirodha - yoga & pilates
                                                                                             www.nirodhayoga.com





miércoles, 1 de febrero de 2017

Los pensamientos cambian los genes



Científicos muestran cómo los pensamientos provocan cambios moleculares en tus genes.

Michael Forrester
PreventDisease.com

Traducción por SOTT.net


Con la creciente evidencia de que el entrenamiento de la mente o la inducción de ciertos modos de conciencia pueden tener efectos positivos para la salud, los investigadores han tratado de entender cómo estas prácticas afectan físicamente el cuerpo. Un nuevo estudio realizado por investigadores de Wisconsin, España y Francia reporta la primera evidencia de los cambios moleculares específicos en el cuerpo después de un período de práctica intensiva mindfulness [NdT: También conocido como Conciencia o Atención Plena], 

El estudio investigó los efectos de un día de práctica intensiva de mindfulness en un grupo de meditadores experimentados, en comparación con un grupo de control de sujetos no entrenados que practicaron actividades tranquilas no meditativas. Después de ocho horas de práctica de mindfulness, los meditadores mostraron una gama de diferencias genéticas y moleculares, incluyendo niveles alterados de la maquinaria de regulación génica y la reducción de los niveles de genes pro-inflamatorios, que a su vez se correlacionaban con una recuperación física más rápida luego de una situación estresante. 

"Según nuestro conocimiento, este es el primer trabajo que muestra alteraciones rápidas en la expresión genética de sujetos asociados a la práctica de la meditación mindfulness", dice el autor del estudio Richard J. Davidson, fundador del Centro para la Investigación de Mentes Saludables y profesor de psicología y psiquiatría en el William James and Vilas, de la Universidad de Wisconsin-Madison. 

"Lo más interesante es que los cambios se observaron en los genes que son los objetivos actuales de los fármacos anti-inflamatorios y analgésicos", dice Perla Kaliman, el primer autor del artículo e investigador en el Instituto de Investigación Biomédica de Barcelona, ​​España (IIBB-CSIC -IDIBAPS), donde se llevaron a cabo los análisis moleculares. 

El estudio fue publicado en el Periódico Psychoneuroendocrinology

Los entrenamientos basados ​​en el mindfulness han demostrado efectos beneficiosos en enfermedades inflamatorias en los estudios clínicos previos y están avalados por la Asociación Americana del Corazón como una intervención preventiva. Los nuevos resultados proporcionan un posible mecanismo biológico para efectos terapéuticos. 

La actividad genética puede cambiar según la percepción

Según el Dr. Bruce Lipton, la actividad genética puede cambiar a diario. Si la percepción en tu mente es reflejada por la química de tu cuerpo, y si tu sistema nervioso lee e interpreta el medio ambiente y luego controla la química de la sangre, entonces puedes literalmente cambiar el destino de las células mediante la alteración de tus pensamientos. 

De hecho, la investigación del Dr. Lipton ilustra que al cambiar tu percepción, tu mente puede alterar la actividad de tus genes y crear más de treinta mil variaciones de productos por cada gen. Él da más detalles al decir que los programas genéticos están contenidos dentro del núcleo de la célula, y se puede volver a escribir esos programas genéticos al cambiar la química de tu sangre. 

En los términos más simples, esto significa que tenemos que cambiar nuestra forma de pensar si queremos curar el cáncer. "La función de la mente es crear coherencia entre nuestras creencias y la realidad que experimentamos", dijo Dr. Lipton. "Lo que esto significa es que tu mente ajustará la biología y el comportamiento de tu cuerpo para que encajen con tus creencias. Si te han dicho que te vas a morir en seis meses, y tu mente se lo cree, es muy probable que vayas a morir en seis meses. A eso se le llama el efecto nocebo, el resultado de un pensamiento negativo, que es lo contrario del efecto placebo, donde la sanidad está mediada por un pensamiento positivo". 

Esta dinámica apunta a un sistema de tres partes: está la parte de ti que jura que no quiere morir (la mente consciente), inventada por la parte de ti que cree que sí (el pronóstico del médico mediado por la mente subconsciente), la cual luego pone en marcha la reacción química (mediada por la química del cerebro) para asegurarse de que el cuerpo se adapte a la creencia dominante. (La neurociencia ha reconocido que el subconsciente controla el 95 por ciento de nuestras vidas.) 

Ahora ¿qué pasa con la parte que no quiere morir - la mente consciente? ¿No está afectando a la química del cuerpo también? El Dr. Lipton dijo que todo se reduce a cómo ha sido programada la mente subconsciente, la cual contiene nuestras creencias más profundas. Son estas creencias las que en última instancia, realizan el voto decisivo. 

"Es una situación compleja", dijo el Dr. Lipton. Las personas han sido programadas para creer que son víctimas y que no tienen ningún control. Estamos programados desde el principio con las creencias de nuestras madres y padres. Así, por ejemplo, cuando nos enfermamos, nos dijeron nuestros padres que tenemos que ir al médico porque el médico es la autoridad con respecto a nuestra salud. Todos recibimos el mensaje durante toda la infancia que los médicos eran la autoridad en materia de salud y de que éramos víctimas de las fuerzas corporales más allá de nuestra capacidad de control. La broma, sin embargo, es que la gente con frecuencia mejoraba cuando se dirigía al médico. Fue entonces cuando la capacidad innata de autocuración entra en acción, otro ejemplo del efecto placebo. 

La práctica de Mindfulness afecta específicamente a las vias reguladoras

Los resultados del estudio de Davidson muestran una regulación hacia abajo de los genes que han sido implicados en la inflamación. Los genes afectados incluyen los genes pro-inflamatorios RIPK2 y COX2, así como varios genes de la histona deacetilasa (HDAC), que regulan epigenéticamente la actividad de otros genes mediante la eliminación de un tipo de etiqueta química. Lo que es más, la medida en que algunos de esos genes se regularon hacia abajo se asoció con la recuperación más rápida de cortisol ante una prueba de estrés social que implicaba un discurso improvisado y tareas que requieren cálculos mentales realizados frente a una audiencia y una cámara de vídeo. 

Los biólogos han sospechado durante años que algún tipo de herencia epigenética ocurre a nivel celular. Los diferentes tipos de células de nuestro cuerpo son un ejemplo. Las células de la piel y las células del cerebro tienen diferentes formas y funciones, a pesar de tener exactamente el mismo ADN. Debe haber mecanismos - que no sean del ADN - que se encargan de que las células de la piel permanezcan siendo células de la piel cuando se dividen. 

Tal vez resulte sorprendente, dicen los investigadores, que no hubo diferencias en los genes probados entre los dos grupos de personas en el inicio del estudio. Los efectos observados se vieron sólo en los meditadores luego de la práctica de mindfulness. Además, varios otros genes modificadores del ADN no mostraron diferencias entre los grupos, lo que sugiere que la práctica de mindfulness ha afectado específicamente a ciertas vías de regulación. 

El resultado clave es que los meditadores experimentaron cambios genéticos luego de la práctica de mindfulness que no se observaron en el grupo que no meditó, después de otras actividades silenciosas - un resultado que proporciona la prueba del principio de que práctica de mindfulness puede conducir a alteraciones epigenéticas del genoma. 

Estudios previos en roedores y en personas han mostrado respuestas epigenéticas dinámicas a estímulos físicos como el estrés, la dieta o el ejercicio en unas pocas horas solamente.


"Nuestros genes son muy dinámicos en su expresión y estos resultados sugieren que la tranquilidad de nuestra mente puede realmente ejercer una influencia potencial en su expresión", dice Davidson.

"La regulación de las HDAC y las vías inflamatorias puede representar algunos de los mecanismos que subyacen en el potencial terapéutico de las intervenciones basadas en el mindfulness", dice Kaliman. "Nuestros resultados establecen las bases para futuros estudios para evaluar más a fondo las estrategias de meditación para el tratamiento de las enfermedades inflamatorias crónicas."

Las creencias subconcientes son la clave

Demasiados pensadores positivos saben que pensar buenos pensamientos - y recitar afirmaciones durante horas y horas - no siempre trae los resultados que prometen los libros para sentirse bien. 

El Dr. Lipton no discutió este punto, porque los pensamientos positivos vienen de la mente consciente, mientras que los pensamientos negativos contradictorios son usualmente programados en la mente subconsciente, más poderosa.


"El principal problema es que las personas están conscientes de sus creencias y comportamientos conscientes, pero no de las creencias y los comportamientos subconscientes. La mayoría de la gente ni siquiera reconoce que su mente subconsciente entra en el juego, cuando lo cierto es que la mente subconsciente es un millón de veces más potente que la mente consciente y que operamos del 95 a 99 por ciento de nuestras vidas desde programas subconscientes." 

"Tus creencias subconscientes están trabajando ya sea para ti o en tu contra, pero la verdad es que tú no estás controlando tu vida, porque tu mente subconsciente sustituye cualquier control consciente Así que cuando estás tratando de recuperarte desde un nivel consciente - citando afirmaciones y diciéndote a ti mismo que eres saludable - puede haber un programa subconsciente invisible que te está saboteando ".


El poder de la mente subconsciente se revela con elegancia en las personas que expresan múltiples personalidades. Mientras ocupa la mentalidad de una personalidad, el individuo puede ser muy alérgico a las fresas. Luego, al experimentar la mentalidad de otra personalidad, él o ella se las come sin consecuencias. 

La nueva ciencia de la epigenética promete que cada persona en el planeta tiene la oportunidad de convertirse en lo que realmente es, con un poder inimaginable y la capacidad de operar a partir desde, e ir a, las más altas posibilidades, incluyendo la curación de nuestros cuerpos y de nuestra cultura, y vivir en paz.



viernes, 20 de enero de 2017

El gran malentendido alrededor del Hatha Yoga




¿Realmente se trata de un yoga físico esforzado? Reflexiones sobre la Hatha Yoga Padradipika. Escribe Kausthub Desikachar (traducción por Dana Ginevro, revisión por Aranzazu Corrales).

El aspecto más malentendido del Haṭha yoga es la idea de que se trata de una forma física y esforzada de yoga. Por este motivo muchas tradiciones yóguicas insisten en que sus alumnos se esfuercen en realizar posturas difíciles de yoga con el fin de lograr ‘la forma o postura perfecta’. Sin embargo, se trata más de un término sánscrito cuyo mensaje verdadero detrás de las enseñanzas se perdió en la traducción.

El diccionario definitivamente menciona la fuerza como uno de los significados de haṭha y ciertos literalistas se refieren a esta palabra para justificar su punto de vista. Soy de la opinión de que el intento de interpretar una palabra como haṭha tiene que ir acompañado de cierta sutileza y sofisticación.

Esta interpretación incorrecta proviene del uso de la palabra haṭhāt en uno de los textos antiguos más importantes en el ámbito del yoga; la Haṭhayogapradīpikā, y más específicamente en el tercer capitulo (III.51, III.105, y III.111). En todos esos parágrafos, si leemos con atención los comentarios, se entiende claramente que la fuerza de la cual están hablando es la de prāṇa y no de una fuerza física. Y la fuerza del prāṇa no se genera forzándonos físicamente, sino a través de un proceso lento y cuidadoso, con una práctica constante y sistemática y bajo la capaz orientación de un buen profesor.

La confusión aumenta aún más porque en diferentes partes del texto la palabra utilizada para describir el concepto de prāṇa es śakti. Śakti es un sinónimo de prāṇa pero también puede significar fuerza o resistencia. Elegir el significado equivocado de una palabra durante el proceso de traducción puede provocar un gran malentendido en la interpretación de las enseñanzas.

Éste es exactamente el caso de muchos practicantes de Haṭha yoga hoy en día: se esfuerzan ellos mismos o piden a sus alumnos realizar posturas difíciles a través de la fuerza física. Todo a causa de una interpretación incorrecta e incluso bárbara de estas enseñanzas tan sutiles, una interpretación que no sólo puede llegar a lastimar a los practicantes sino que básicamente también destruye la esencia sagrada de las mismas. Tanto el autor como el comentador de la Haṭhayogapradīpikā repiten en varias ocasiones a lo largo del texto que la práctica de yoga ha de adaptarse según la capacidad del practicante en ese momento (yathāśakti) con el fin de, eventualmente, llegar a dominar la práctica.

¿Qué es el haṭha yoga?

El concepto de haṭha se refiere principalmente a la fuerza de prāṇa y, para sorpresa de la mayoría de los practicantes de hoy en día, el Haṭha yoga es la práctica más avanzada de prāṇāyāma. Esto lo deja bien claro Brahmānanda desde sus primeros comentarios, en los cuales escribe sobre el primer verso que ‘Ha representa el sol y tha representa la luna’. Su combinación, haṭha, es el control de la respiración (prāṇāyāma), en la cual unimos prāṇa y apāna, representados como el sol y la luna.

Para entender el cuerpo humano, los yoguis no se basaban en el conocimiento médico, ya que no existía por aquel entonces. Tenían su propio método para entender el funcionamiento del cuerpo. Esta anatomía sutil contiene los conceptos de los nāḍī-s (canales energéticos), cakra-s (centros energéticos), doṣa-s (humores del cuerpo) y jāṭharāgni (fuego metabólico), entre otros. El canal energético que termina en la fosa nasal derecha se llama sūrya-nāḍī (canal del sol), y el que termina en la fosa nasal izquierda se denomina candra-nāḍī (canal de la luna). Ambos llevan prāṇa, que ha de dirigirse hacia el canal central, también llamado agni-nāḍī (canal del fuego) o suṣumnā-nāḍī.

Como se trataba de unir las dos energías que circulan por los canales derecho e izquierdo, los yoguis creían que la herramienta por excelencia era la práctica de prāṇāyāma. Y eso es lo que se define como Haṭha yoga. El proceso de aprovechamiento del poder de prāṇa para dejarlo fluir de manera fluida y eficaz a través de nuestro sistema interno. Existen similitudes con otros sistemas asiáticos como el tai-chi o el qi-gong, prácticas que también tienen como objetivo mover la energía de manera eficaz en el cuerpo.

Por lo tanto la idea moderna de que Haṭha yoga sea principalmente una práctica fuerte de āsana cae por su propio peso, ya que ésta se basa en una interpretación muy superficial del tema.

La paradoja de la kuṇdalinī

Podemos concluir que el Haṭha yoga es definido como prāṇāyāma, cuyo objetivo es la unión de esas dos energías, pero no se puede lograr tal resultado meramente respirando conscientemente. El Haṭha yoga reconoce que los bloqueos fisiológicos y psicológicos previenen el fluido movimiento del prāṇa. Estos bloqueos se estancan en el cuerpo y en consecuencia causan una dispersión de energía, haciendo imposible un uso eficaz de ella. Esta energía atrapada con el tiempo se vuelve tóxica y era considerada por los yoguis la causa principal de la enfermedad y la esclavitud, o sea los opuestos de la salud y la libertad.

Estos bloqueos pueden ubicarse en cualquier parte de nuestro sistema energético, pero una zona muy importante y habitual es la base de la columna donde se ubica el mūlādhāra-cakra, nuestro centro energético fundamental y fundacional. Y la energía que se estanca en esta zona se consideraba de las más tóxicas, ya que mūlādhāra-cakra tiene la capacidad de afectar a todos los demás centros energéticos del cuerpo.

Así que metafóricamente representaron esta energía estancada con la imagen de una serpiente venenosa enrollada y le pusieron el nombre kuṇdalinī. Como la mayoría de nuestros bloqueos energéticos son subconscientes, no eligieron una serpiente despierta sino durmiente. Como ya os podéis imaginar, la energía contenida y atrapada tiene mucha fuerza, tanta que incluso nos puede llegar a empujar en direcciones equivocadas, de ahí el nombre kuṇdalinī-śakti; la poderosa serpiente enrollada. Poéticamente se dice que esta serpiente vigila la puerta del canal energético central (suṣumnā), a través del cual el prāṇa ha de ser dirigido.

Un objetivo fundamental de las enseñanzas del Haṭha yoga es mover el prāṇa hacia el canal central. ¿Cómo puede ser posible si hay una serpiente metafórica vigilando la entrada?

Y es aquí donde el Haṭha yoga nos ofrece herramientas profundas como los mudrā-s; complementos esenciales a la práctica de prāṇāyāma, que da acceso al jāṭharāgni (fuego metabólico) y que ayudan metafóricamente a ‘quemar’ la kuṇdalinī, con el objetivo que el canal central se limpie para que el prāṇa pueda fluir de manera eficaz.

¿Qué es el despertar de la kuṇdalinī? ¿Ocurre de verdad?

Aunque en el Haṭhayogapradīpikā se menciona el despertar de la kuṇdalinī en algunas ocasiones, leyendo atentamente los versos que siguen inmediatamente a dichas menciones, se entiende claramente que siempre se está hablando del movimiento del prāṇa hacia el suṣumnā. También en los capítulos posteriores cuando se habla de nādānusandhāna, se pone el enfoque siempre en el movimiento de la energía, y no en el ‘despertar’ de la kuṇdalinī.

Podemos concluir que la idea de que se despierta la kuṇdalinī es meramente metafórica. Se refiere al despertar de nuestras toxinas subconscientes psicológicas que nos atrapan en el sufrimiento. Y al grado de poder e influencia sobre nosotros que tienen estas toxinas subconscientes en forma de miedo, enfado, aversión etc.

Es por esto que el Haṭha yoga ofrece un camino de liberación de estas toxinas, o kleśa-s como las llamamos en el campo de yoga, para que podamos liberarnos de la enfermedad y alcanzar un estado de salud, mover de un estado de restricción hacia uno de libertad. Ācārya T Krishnamacharya era muy partidario de que la kuṇdalinī en realidad representa nuestros kleśa-s que tienen que ser quemados con el poder de la práctica de prāṇāyāma.

Así que la idea de que la experiencia de la kuṇdalinī es que supuestamente subirá una serpiente por nuestra columna, como resultado de prácticas forzadas de āsana-s, es una clara indicación de que la esencia de las enseñanzas de Haṭha yoga no ha sido entendida. Esta situación actual nos indica que necesitamos refinar nuestra práctica y estudiar las enseñanzas con más profundidad.

 El doctor Kausthub Desikachar es hijo y alumno de T. K. V. Desikachar. Empezó a estudiar yoga cuando tenía nueve años. Hoy trabaja como yogaterapeuta para ofrecer soluciones eficaces para todo tipo de desequilibrios mentales, emocionales y físicos. Combina las enseñanzas del Yoga, el Ayurveda, los Vedas y la psicología moderna con el objetivo de empoderar a sus clientes en su camino de sanación, haciéndoles descubrir su propio potencial. Es reconocido por su conocimiento profundo de la tradición del Yoga y su capacidad pedagógica de explicar esas enseñanzas milenarias de manera accesible y adaptable en nuestra sociedad moderna.

Artículo publicado en yoga en Red:


miércoles, 11 de enero de 2017

NUEVOS BANQUITOS PLEGABLES PARA LA MEDITACIÓN - MINDFULNESS



¿Te cuesta sentirte comod@ en  la postura de meditación?   Los banquitos de meditación son la solución. Desde el primer día podrás adoptar una postura correcta para tu columa.  Además los fabricamos plegables para que los puedas llevar contigo a cualquier lugar en el mínimo espacio.

Infórmate llamando al 678748557